Остерегайтесь невежды, вводящего людей в заблуждение

Передают со слов Саубана, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих (людей) в заблуждение!» Этот хадис передал ат-Тирмизи.

Достоверность хадиса подтвердили хафиз Абдуль-Хакк аль-Ишбили, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Албани.
В этом хадисе имеются те, которые призывают людей к нововведениям и другим заблуждениям, которые не имеют достоверной основы в религии или говорят относительно религии на основе своих страстей.
Зияд ибн Худайр рассказывал: «Однажды Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки учёных, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов». ад-Дарими. Иснад хороший.
Имам аль-Фудайль говорил: «Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину от лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от учёного?!».
Имам Ибн аль-Джаузи сказал: «Простой народ считает учёным того, кто выступает на минбаре».
Имам аш-Шатыби сказал: «Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными».
Имам Абу Шама сказал: «Чаще всего люди попадают в нововведения/бид’а/ по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!».

Критерии учёных:

Учёный – это тот, о котором другие учёные отозвались, как об учёном, имеющем право давать фетвы и от которого можно брать знания. Подобная рекомендация учёных именуется как «тазкия» и берёт свое начало от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который часто это делал. Как, например, он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Масуда, Убаййа ибн Кааба, Муаза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». Бухари и Муслим.
Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Муаз ибн Джабаль».
Учёные дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берёт свое начало от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которым в своё время дал тазкию сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Сахабы делали тазкию табиинам, табиины своим последователям, и цепочка продолжалась.
И так имам Малик дал тазкию аш-Шафии, аш-Шафии — Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверия Судного дня, что когда появится Иса (мир ему), он даст тазкию Махди».
Имам Малик говорил: «Я не давал фетву до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин».
Имам аш-Шатыби сказал: «Тот, о ком учёные не сказали, что он учёный, не является таковым до тех пор, пока учёные не засвидетельствуют о нем, что он учёный!». Шейх аль-Албани сказал: «Это наставление имама аш-Шатыби адресовано учёному, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!».
Учёные могут дать тазкию студентам требующим знания и студенты дают тазкию другим студентам. Однако студенты не дают тазкию учёным.
Учёный – это также человек, который отдаёт приобретению знания долгие годы в течение всей своей жизни. И не является учёным тот, кто отучился несколько лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться.
Саид ибн Джубайр сказал: «Человек продолжает оставаться учёным до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек».
От Абу Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришёл молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: «Не были праведные предшественники такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почётное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моём собрании (маджлис)».
Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших учёных и считает себя более осведомленным в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет!
К выше сказанному также относится и пожилой возраст.
Шейх Абду-с-Салям ибн Барджис говорил: «Из того, что отличает учёного от неучёного – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть учёным, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несёт в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить учёного от неучёного».
Основанием на слова шейха служит хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак и ат-Табарани.
Среди учёных было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идёт о молодых. А третьи сказали, что речь идёт о людях, которые ставят своё мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщённым и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трёх категорий людей.
Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Масуда, который говорил: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия учёных. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут». ат-Табарани. Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Масуда сказал: «Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые, а не молодые люди. Ведь пожилой уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя пожилой, и если они им овладеют, и он вынесет фатва, то погубит себя и других».
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привёл слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идёт о молодых в годах.
От Ибн Аббаса сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благословение (баракат) с вашими старцами». Ахмад. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Албани.
А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов. Как сказал о них Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари.
Имам ан-Навави об этом хадисе сказал: «Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом».
Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших учёных, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: «Если молодой передаёт от большого учёного, то он уже не является малым».
Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова учёных.
Человек также не может быть учёным, если он не знает тщательно положения религии.
Также настоящий учёный – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта и считают, как мы уже говорили, что истинные учёные – это подпольные учёные, а не те, которые открыто, могут говорить истину. Такое понимание ошибочно. Такого критерия в Исламе нет, более того Всевышний Аллах сделал  Свою религию явной и открытой. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать её явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба:33; ас-Саф:9).
Истинное знание будет всегда явным и истинные учёные этой религии будут всегда открыто придерживаться истины. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха!» Аль-Бухари и Муслим.
Обратите внимание на слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.
Ибн Умар рассказывал: «Однажды один человек пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: “О Посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи, совершай молитву, выплачивай закят, постись в Рамадане, совершай хаджж и умру, слушайся и повинуйся правителю мусульман, придерживайся открытости и остерегайся скрытности!”» Ибн Абу Асым. Шейх аль-Албани назвал иснад хадиса хорошим.
Умар ибн Абдуль-Азиз говорил: «Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!» Он также сказал: «Знание не пропадёт, пока оно не станет тайным».